XXIV.
如王子在君王面前
約伯記 29-31
約伯發言
從那種他已習以為常、作為悲慘第二人生狀態的痛苦與荒涼中，約伯回首他曾經長期享有的繁榮與健康歲月。這段對過去的寓言式回顧，結束了他的爭辯。榮譽與福分似乎永遠離他而去。他將現今的苦難與過去進行對比，並開始對自己的品格進行大膽而高尚的辯護，證明自己既無隱秘之罪，也無公然之惡。
在約伯所有的哀歌中，這一段或許是最令人動容的。語言極其優美，展現了詩人最精湛的風格，其音樂的低沉節奏是我們許多人都能感同身受的。當青春歲月流逝，力量衰退，我們曾經居住過的伊甸園似乎顯得格外美好。在中年以後的人中，很少有人不將早年的記憶與現在所走的路進行強烈對比，回望那被遺留在後面的幸福山谷與漫長明亮的夏天。即使在剛步入成年時，生活的煩惱也常被認為過早地降臨，橫亙在心靈與那無負擔生活的記憶之間。
他們變了多少！——我又變了多少！
生命的初春已逝，
青春的虛榮皆已消散，——
但隨著歲月，哦，又贏得了什麼？
我不知道——但此刻站在
青春之心初開的地方，
我回憶起那時是多麼熾熱地
閃耀著對榮耀、信心與真理的嚮往——
「它是多麼充滿良善與偉大，
對天是多麼真誠，對人是多麼溫暖。
唉！我幾乎無法忍受去憎恨
我如今帶回的這顆冷漠的心。」
在過去的歲月中，約伯首先藉由記憶之光，看見了當他感受到全能者是他的保護者與力量時，他所擁有的福分。雖然現在神似乎成了敵人，但他不會否認自己曾經有過截然不同的經歷。那時自然是友好的，沒有傷害臨到他；他不怕黑夜行的瘟疫，也不怕午間滅人的毒病，因為全能者是他的避難所與堡壘。拒絕獻上這份感恩的敬意，遠非約伯的心意，而表達出來，則是一個標誌，說明他終於恢復了更好的心境。他似乎正在完全恢復對神的信靠。
他詳細敘述了昔日幸福的要素。神以恆久的關懷看顧他，神聖之愛的燈光在高處照耀，照亮了黑暗，以至於即使在黑夜，他也能走在自己不熟悉的路上並感到安全。那時的日子充滿力量與快樂，神的奧秘——那種與神親密團契的感覺——籠罩在他的帳棚上，他的孩子們圍繞著他，那群美麗的兒女是他的驕傲。那時他的腳步沐浴在豐盛之中，有無數牛群提供的奶油，有似乎從岩石中流出的油河，在那裡，層層疊疊的梯田上橄欖樹茂盛生長，果實從不短缺。
約伯最感恩地記得神的是，他受到周圍所有人對他的敬重。自然是友好的，人也不例外。當他進入城門，在「寬闊處」坐下時，他被公認為議會與審判庭的首領。年輕人退避一旁，是的，那些已經坐在集會處的長老們，也站起來迎接他，視他為地位與智慧上的尊長。討論會暫停，好讓他聆聽並裁決。文中也給出了受人尊敬的原因。在這樣一個帶有田園色彩的社會中，兩種品質受到高度重視——對窮人的關懷與諮詢中的智慧。當時，正如現在一樣，貧困問題引起了城中長老們的極大關注。雖然阿拉伯城鎮的人口不可能很多，但仍有許多寡婦與孤兒，因疾病或生計匱乏而淪為乞丐的家庭，完全依賴慈善的盲人與瘸子，此外還有流浪的陌生人與沙漠中的遊民。藉由對這些人的慷慨施捨，約伯贏得了整個地區的感激。需求得到滿足，貧困得到緩解，每個案件都得到公正處理。他敘述自己的所作所為，並非為了誇耀，而是作為一個因神賜予他幫助受苦同胞的能力而感到喜樂的人。對於慷慨大度的人來說，那確實是王者的時代。他充滿公德心，耳目與雙手總是敞開，從豐盛中慷慨給予，使他贏得了整個山谷人們深情的敬重。施捨是救濟貧困者的唯一途徑，而約伯從未讓人失望。
「聽見的耳朵為我祝福，
看見的眼睛為我作見證，
因我拯救了哀求的窮人，
和無人幫助的孤兒。
將亡之人的祝福臨到我身，
我使寡婦的心歡樂歌唱。」
約伯為自己在神聖之愛的燈光照耀下，能夠為困苦與貧窮者所做的一切感到欣慰。他接著談到自己作為地方官或法官的服務。
「我以公義為衣，以公平為外袍和冠冕；
我為瞎子的眼，
為瘸子的腳。」
他心中懷著公義，使他所說所做的一切都彰顯公義，並以公平為頭巾，坐在那裡為百姓施行審判。那些失去視力、無法找到傷害他們之人的受害者來到他面前，他便作了他們的眼睛，追查犯罪的每一條線索。那些無法追趕敵人的瘸子向他求助，他便為他們主持公道。在壓迫下受苦的窮人發現他是他們的保護者與父親。是的，「素不認識的人，我竟查明他的案件。」為了完全陌生的外人以及鄰居，他啟動了正義的機制。
「我打破不義之人的牙床，
從他牙齒中奪了所搶的。」
沒有人是如此強大、大膽且如獅子般兇猛，以至於他不敢面對，他將他們帶到審判台前，強迫他們交出藉由欺詐與暴力奪取的東西。
約伯承認，在那些日子裡，他曾夢想著，既然他繁榮、強大，並藉由神的恩典幫助他人，他就會一直這樣下去。一個為了鄰居而盡責使用權力的人，怎麼會遭遇任何麻煩呢？伊羅欣（Eloah）難道不會支持那個對他人而言如同神一般的人嗎？
「我便說：我必死在窩中，
必增添我的日子如鳳凰；
我的根長在水邊，
露水終夜沾在我的枝上：
我的榮耀在身上增新，
我的弓在手中日強。」
這是一個夢幻般生活的細膩描寫，年復一年地延續，明亮而幸福，彷彿會永遠流淌下去。死亡與災難遠在天邊。他會像鳳凰一樣更新生命，達到洪水前先祖們的年歲，並在無數歲月中保持他的榮耀或生命力。幻覺如此奉承他，他所使用的意象本身就指出了這種希望的徒勞。
本章的結尾部分以更強烈的筆觸與更豐富的色彩，展現了他的尊嚴。人們傾聽他，等待他。就像乾渴大地上的甘霖——沙漠是多麼乾渴啊！——他的建議落入他們的耳中。當他們失去信心時，他對他們微笑，用笑聲驅散他們的煩惱，他臉上的光輝從未因他們的憂慮而黯淡。即使當周圍的人都驚惶失措時，他那熱誠而充滿希望的展望依然毫無陰霾。信靠神，他知道自己的力量，並慷慨地給予。
「我為他們選擇道路，又坐首位，
我如君王在軍隊中居住，
又如安慰哀傷的人。」
他受到如此崇高的敬重，憑藉其洋溢的良善與開朗被公認為領袖，他似乎為整個社區創造了陽光。這就是過去。所有這一切都已逝去，似乎永遠不再回來。
如此輝煌的力量——用於服務較不幸之人的智力、體力與道德力量——竟然被伊羅欣摧毀，這真是不可思議！這就像從天上抹去太陽，讓世界陷入黑暗。最奇怪的是，卑微的人竟然協助完成了這場毀滅。
第三十章以此開始。約伯受到那些卑微下賤之人的嘲笑，他們的父親，約伯甚至不屑將他們與他羊群的狗放在一起。他描繪了這些人，因飢餓與惡習而消瘦，成群結隊地躲在荒野中，在那裡他們才被允許生存，在灌木叢中採摘錦葵或鹹草，挖掘金雀花的根為食。人們像追趕賊一樣將他們趕入沙漠，他們住在乾河的裂縫中、洞穴裡與岩石間。他們像野驢一樣在灌木叢中叫喊，把自己扔在荊棘中。他們是愚頑人的兒女，是卑賤的後代，是那些羞辱了自己的人性並被鞭打出境的人。這就是現在以約伯為歌、為笑談的人。這些人，甚至這些人也厭惡他，向他吐唾沫。他將這種對比描繪得深刻而可怕，對照他自己的經歷以及伊羅欣奇異作為後所產生的道德混亂。善變成了惡，光明與秩序變成了黑暗。神渴望這樣嗎？是祂命定的嗎？
人們不禁要問，《約伯記》中那洋溢的同情心與人道精神是否在此處失敗了？這些像野獸一樣在荊棘中築巢、被放逐、被烙上賊的印記、流浪的卑賤種族，依然是人。他們的父親或許陷入了赤貧的惡習中。但約伯為什麼要說他會不屑將他們與他羊群的狗放在一起呢？在之前的發言（第24章）中，他描述了受壓迫的受害者，在寒冷中沒有遮蓋，被山上的雨淋透，緊貼著岩石尋求庇護；他對他們說話時是溫和且充滿同情的。但在這裡，他似乎超越了同情。
或許有人會說，他現在採取的語氣是可以原諒的，或者幾乎是可以原諒的，因為這些卑微的生物，他曾經或許善待過他們，卻趁著他陷入苦難與疾病之際，當面侮辱他。雖然這些話聽起來很刺耳，但這些賤民的無用或許正是重點所在。然而，約伯身上仍殘留著一點門第的驕傲。在這方面，他並不完美；在這裡，他繁榮的生活需要一個警示。全能者必須從旋風中對他說話，好讓他感受到自己，並找到「渺小的福分」。
這些被放逐者拋棄了所有約束，在他面前表現出可恥的粗魯。
「在我右邊，這卑微的族類起來，
他們推開我的腳，
築起毀滅的道路攻擊我；
他們毀壞我的路，
強加於我的災難——
他們這些無人幫助的人。
他們進來，彷彿穿過寬闊的缺口，
在荒涼中向我滾來。」
各種意象——圍城的軍隊、那些肆意破壞艱難開闢之路的人、河流堤岸的缺口——都是為了表明約伯現在被視為最卑微的人，任何人都可以隨意羞辱他。他曾經是民眾的偶像；「如今卻無人卑微到願意向他致敬。」而這種卑微之人的迫害，只是更深層墮落的一個標誌。他感到神所派遣的一群恐懼，正折磨著他的羞辱與悲傷。
「恐懼臨到我；
他們像風一樣驅散我的榮譽。
我的福祉如雲消散。
如今我的心在我裡面傾倒，
苦難的日子抓住了我。」
思想自然轉向了那導致他身體腫脹、變得如塵土與灰燼般漆黑的可怕疾病。這引導他對伊羅欣發出最後的激烈控訴。祂怎能如此貶低並摧毀祂的僕人？
「我向祢呼求，祢卻不應允我；
我站起來，祢卻注視著我。
祢轉向我，變得殘忍；
祢用大能的手迫害我。
祢將我舉起，拋在風中，
祢使我騎在風上；
祢在風暴中將我溶解。
因我知道祢必帶我到死地，
到為眾生所定的陰宅。
然而在傾覆中，人豈不伸手嗎？
在毀滅中，他豈不因此發出哀聲嗎？」
他站在自己的悲慘中，完全暴露在神聖的目光下，但沒有任何禱告能使那可怕的伊羅欣改變祂的目的。這似乎已成定局，約伯將在羞辱中死去。然而，注定要面臨這種命運，他的希望成為一場嘲弄，難道他不該伸手，在生命墜入墳墓的廢墟中大聲哀號嗎？神對待他的方式，與他對待那些處於困境中的人是多麼不同啊！他正在徒勞地祈求他自己曾經多次給予他人的憐憫。為什麼會這樣？這怎麼可能，而伊羅欣依然是公義與永活的主？內外受苦，當人們聚集在他周圍時，他無法抑制自己的哀號，他成了夜間嚎叫的豺狼的兄弟，成了哀傷鴕鳥的同伴，他的骨頭被狂熱的發燒燒焦，他的豎琴變成了哀歌，他的琴變成了哭泣者的聲音，他幾乎無法相信自己就是那個曾經在天地面前行走在榮譽與喜樂中的人。
就這樣，滿腔的怨言再次傾瀉而出，沒有被「忍受苦難所帶來的尊嚴遠勝於享樂」這一思想所抑制。約伯不知道，一個人或許能從像他這樣的苦難中崛起，變得更具人性、更高尚，他的豎琴裝上了更深沉情感的新弦，靈魂中閃耀著更細膩的同情之光。作者始終如一地將這一思想置於背景中，展現了絕望的悲傷與苦難，沒有任何靈性收穫的感覺，以最沉重、最疲憊的重量壓在一個好人的生命上。約伯唯一的幫助是良知的自覺，而這並不能阻止他的抱怨。生命的矛盾，過去與現在的對比，神聖恩寵換成了殘忍的迫害，善行之後緊接著最沉重的痛苦與羞辱，最終將完全顯露出來。那時，那位掌管公義的主必將顯現。神自己必將宣告並主張祂的至高權柄與祂的設計。
作者的這一目的達成後，約伯發言的最後一段——第31章——響亮而清晰，如同勝利者的讚歌，當然在死亡面前並不平靜，因為這不是希伯來人的氣質，作者也不能將其歸於他的主角，但這卻有著堅實的基礎，真理的清白照亮了他的靈魂。這語言是一位無辜者在控告者與審判者面前的陳述，是的，是一位王子在君王面前的陳述。從虛假的論點與指控所投下的黑暗中，從他自己的懷疑所帶來的困境中，約伯似乎帶著一種新的道德力量感，甚至恢復了體力而崛起。他不再是魯莽地挑戰天地去盡其所能，而是帶著一種熱切渴望在人與神面前保持清白的細膩情感，逐一否認了所有關於隱秘與公開之罪的指控。他所使用的語言是否比任何人有權使用的更為強烈？如果他說的是真話，為什麼他的話會被認為太大膽呢？全能的審判者不希望任何人虛假地控告自己，也不會讓任何毫無根據的懷疑留在一個人的品格上。對從未犯過的罪承認有罪，並非福音派的溫柔。約伯認為維護自己的正直是其正直的一部分；在這裡，他不是以籠統的術語，而是以細節，以一種不可誤解的決心為自己辯護。後來，當全能者說話時，他承認了自己判斷中存在的無知與錯誤，做出了我們所有人在多年信仰後都必須做出的懺悔。
I.
他首先洗清了自己身上淫穢與卑劣慾望的污點。他在生活中一直保持純潔，甚至連可能將他引入不潔的遊蕩目光都沒有。他與自己的眼睛立了約，並遵守了它。他知道，這種罪總是會帶來報應，而他的任何放縱從未導致悲傷與羞辱。關於所質疑的特定形式的惡，他問道：
「神從上面所定的分，
全能者從高處所得的業，是什麼呢？
豈不是禍患臨到不義的人，
災難臨到作孽的人嗎？」
與這種「肉體的私慾」並列的是「眼目的私慾」，即貪婪的慾望。那種金錢黏在上面的發癢手掌、為了利益而進行的虛假交易、為了獲取一塊土地或某種動物而進行的狡詐陰謀——這些事情離他很遠。他要求在嚴格的秤上被稱量，並保證在這方面他不會被發現有虧欠。他如此徹底地沉浸在這種辯護中，以至於他談論起來，彷彿仍然能夠播種並期待收穫。如果貪婪與獲取的虛榮心引導他誤入歧途，他會預料到農產品會從他手中被奪走。隨後，回到他曾在鄰居門口陰險埋伏的更具冒險性的懷疑，他使用了最有力的詞彙，既表達了他對這種罪行的厭惡，也表達了他認為這總是會導致的結果。這是一種暴行，是一種必須受到法官懲罰的邪惡之事。不僅如此，這是一場消耗至亞巴頓的火，浪費了一個人的力量與資產，以至於它們被吞噬，如同被深淵吞沒一樣。關於這一點，約伯對生命的解讀是完全正確的。只要社會存在，習俗與正義就會盡可能沉重地壓在那些侵犯社會基礎與他人權利的人身上。然而，對這種特定不道德行為的敏銳觀察，反而煽動了慾望的火焰。自然似乎在與自身對抗；它可能被指控犯有罪行，但它肯定也參與了帶來懲罰的過程。
II.
另一個可能的指控是，作為主人或雇主，他對下屬很苛刻。掌權者殘酷對待其依附者是很常見的。僕人往往是奴隸；他們作為男人與女人的權利被剝奪了。關於這一點，約伯口中所說的話是極其人道的，甚至是先知性的：
「我的僕婢與我爭辯的時候，
我若藐視不理他們，
神興起時，我當怎樣行呢？
祂鑒察時，我當怎樣回答祂呢？
造我在腹中的，不也是造他嗎？
將我們塑造在腹中的，不也是同一位嗎？」
那些為他勞動的人的權利是神聖的，不是由任何人類法律所賦予的——那種法律或許能強迫他們為了一定時數的服務而領取約定的工資——而是由神所賦予的。約伯的僕人是男人與女人，擁有要求公正與體貼對待的不可剝奪的權利。約伯富有而他們貧窮，他是主人而他們在他之下，這可以說是偶然的。他們的身體與他一樣被塑造，他們的思想具有同樣的思考、情感、快樂與痛苦的能力。在這一點上，沒有任何強硬的語氣或門第與地位的驕傲。這些是善良的人，作為族長，約伯對他們而言如同父親。
而他的原則——將他們視為從同一位創造者那裡繼承了同一生命，因此有權受到公平對待——是先知性的，闡明了所有掌權者對那些為他們勞動的人所應盡的義務。人類常被當作負重的牲畜來使用。世上沒有比許多雇主更可憎的暴政了，他們以最快的速度推動龐大的事業，卻敢於透過代表或下屬來行使權力。那種將雇主與雇員帶入直接個人關係的簡單族長式生活，對階級利益的對抗以及常威脅革命的苦澀情感知之甚少。除非恢復簡樸，除非那些即使未能承認自己是神同一家庭成員，卻仍能保持人與人之間聯繫的習俗被重新採用，否則這一切都不會停止。當盡了最大努力的僕人，在經歷了多年的勞累後，被某個為了考慮所謂雇主「利益」而設置的下屬不經聽證就解僱時——後者難道沒有過錯嗎？約伯的問題：「神興起時，我當怎樣行呢？祂鑒察時，我當怎樣回答祂呢？」敲響了許多所謂基督徒似乎從未聽過的公平與兄弟情誼的音符。
III.
約伯接下來提到了窮人、寡婦、孤兒與將亡之人。在他自己僕人的圈子之外，還有一些貧困者，他曾被指控忽視甚至壓迫他們。他已經在此項指控下做了充分的辯護。如果他曾舉手攻擊孤兒，並有充分理由認為法官會站在他這一邊——那麼願他的肩膀從肩胛骨脫落，願他的手臂從鎖骨脫落。來自神的災難對約伯來說是一種恐懼，認識到那強制執行兄弟互助律法的榮耀權柄，他不可能在驕傲的享受與自私的蔑視中生活。
IV.
接下來，他否認了對財富的偶像崇拜，以及崇拜受造物而非創造者的罪。儘管他很富有，但他可以斷言，他從未過分看重自己的財富，也從未暗中為自己所積累的東西而自誇。他的田地出產豐盛，但他從未對自己的靈魂說：你有許多財物積存多年，可以安安逸逸地吃喝快樂。他只是一個管家，一切都按神的旨意持有。並非財產的豐盛能賦予他任何真正的價值，而是帶著對神聖朋友的恆久感恩，他使用世界而不濫用它。
至於他的宗教信仰：他忠於那些使他遠離迷信與偶像崇拜的屬靈觀念。即使當旭日東昇，彷彿要求人們向這位看不見之創造主的合適象徵致敬時，或是當滿月在晴朗的天空中閃耀，宛如純潔與和平的女神時，他從未像其他人那樣，以手親吻（向天體致敬）。他見過對巴力與亞斯他錄的崇拜，他心中也可能像整個民族一樣，湧現過驚奇、喜悅與宗教敬畏的衝動。但他能無畏地說，他從未屈服於崇拜天上或地上任何事物的誘惑。因為那將是否認至高的伊羅亞（Eloah）。戴維森博士（Dr. Davidson）在此提醒我們，可蘭經中記載了一個傳說，旨在傳達一個教訓：敬拜應當歸給萬物的造物主，「在那吹號之日，國度必屬於祂」。全能者說：「我們這樣向亞伯拉罕展示天地之國，好叫他成為堅信的人。當黑夜籠罩他時，他看見一顆星，便說：『這是我的主』；但當它落下時，他說：『我不喜歡那些會落下的。』當他看見月亮升起時，他說：『這是我的主』；但當他看見它落下時，他說：『若我的主不指引我，我必成為迷失的人。』當他看見太陽升起時，他說：『這是我的主；這是最大的』；但當它落下時，他說：『我的族人啊，我與你們所配搭敬拜神的事物無關；我將臉轉向那創造天地的主。』」因此，從極早的時代到穆罕默德時期，一神論始終與那種自然吸引阿拉伯居民的偶像崇拜形式相衝突。約伯承認這種吸引力，但否認這是罪。他的言談彷彿在說，無論別處如何，他族人的律法是強烈反對拜日崇拜的。
V.
他接著宣告，他從未因仇敵的敗落而歡喜，也從未以咒詛尋求任何人的性命。他將自己與那些在東方習俗中動輒咒詛他人，甚至將咒詛留給死敵的人，劃清了極為鮮明的界線。這種惡毒的精神離他極遠，以至於無論朋友還是仇敵，他都以熱情款待與幫助相待。《約伯記》31:31 的意思是，他的僕人可以誇口說，他們找不到一個沒有在他桌前坐過的陌生人。僕人的職責就是每天為客人擺設筵席。約伯也不承認自己曾像世人那樣巧妙地掩蓋過犯。「若我犯了什麼卑劣的事，我像人常做的那樣將它隱藏起來，因為我害怕失去地位，害怕大家族會輕視我」——這樣的念頭或恐懼從未在他心中出現。他無法過那種雙重生活。一切都是公開的，在白晝的清光之下，受同一律法管轄。正因如此，他帶著王子的尊嚴向君王發出呼籲：
「惟願有一位肯聽我！——
看哪，這是我簽名的字據——願全能者回答我。
惟願我有敵手所寫的狀詞！
我必將它扛在肩上，我必將它繫在身上如冠冕。
我必向祂說明我腳步的數目，
我必如王子般進到祂面前。」
這些話只有在一個前提下才能辯護：這裡所挑戰的伊羅亞，是被誤解的神，是被錯誤地指控為對祂的僕人提出無端指控並將其視為罪犯進行懲罰的神。全能者並未這樣做。朋友們惡毒的推理、那個時代錯誤的信條，使神看起來彷彿就是這樣。人們對約伯說：你受苦是因為神在你身上發現了邪惡。祂正按你的罪孽報應你。他們堅持認為，除了這個原因，災難不可能臨到他。於是神被塑造成這人的敵手；而約伯被迫證明自己是被不公正地定罪了。「看哪，這是我簽名的字據，」他說：我陳述我的無辜；我蓋上我的印記；我堅持我的主張：我別無選擇。讓全能者證明我有錯吧。你們說，神有一本書，上面寫著祂對我的指控。我真希望有那本書！我會把它當作榮譽的徽章繫在肩上；是的，我會把它當作冠冕戴上。我會向伊羅亞展示我所做的一切，展示我一生中日日夜夜所走的每一步。我不會逃避任何事。在確信自己正直的情況下，我會進到君王面前；我會像王子一樣站在祂的面前。在那裡，與我所知公義正直的祂面對面，我將為自己辯白，作為祂家中忠心的僕人。
這是大膽、是不敬嗎？本書的作者並不打算讓人這樣理解。文中沒有絲毫暗示他放棄了自己的主角。所提出的每一項主張都是真實的。然而，這裡存在著對神的不認識，而這種不認識在某種程度上使約伯有了過失。他雖然了解自己的行為，卻不了解神的作為。他本應從對自己的誤解中推論出來，看到自己可能也未能理解伊羅亞。當他開始明白這一點時，他就會相信，他的苦難在至高者的旨意中具有完全的稱義。
約伯的無知代表了舊世界的無知。儘管有序言的基調，作者對於適用於每一種情況，甚至適用於約伯經歷的人類苦難，並沒有一套理論。他只能說並重複說：神是至高智慧與公義的，為了祂智慧與公義的榮耀，祂命定了臨到人身上的一切。這個問題直到我們看見基督——我們救恩的元帥——因受苦而得以完全，並知道我們那「至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」時，才得到解決。
本章最後幾節經文似乎有些突兀。約伯談到自己作為一個地主，沒有侵佔他人的田地，而是誠實地獲得了產業；作為一個農夫，他耕種得很好。與之前考慮過的其他問題相比，這似乎是瑣碎之事。然而，作為一種事後的反思，用以完成對他一生的回顧，這些細節是很自然的。
「如果我的地向我哀求，
連犁溝也一同哭泣，
如果我吃地的出產而不給錢，
或使地主喪命：
願荊棘長出代替麥子，
願蒺藜長出代替大麥。
約伯的話說完了。」
一個稱職的農夫，如果貧瘠的莊稼或潮濕的犁溝向他哀求，或者如果他被指控虐待土地，他會感到極大的羞恥。這一筆觸既寫實又有力。
儘管如此，在結尾處顯而易見的是，約伯的性格被理想化了。其中許多內容可以被視為真實的歷史；但總體而言，這種生活對於一個非凡的人來說也太過美好、純潔、聖潔了。這幅畫像顯然是典型的。而這有最好的理由：真實的生活並不能將問題完全展現出來。作者的目的是通過將人類經歷的矛盾如此生動地投射在準備好的畫布上，讓所有人都能看見，從而激發思考。為什麼義人受苦？全能者是什麼意思？人類這些迫切的問題，被藝術與激情、理想的真理與誠實，推向了極致。約伯躺在苦難的污垢中，卻在永恆的君王面前以王子自居，聲稱自己的無辜，他代表人類要求對護理（Providence）進行辯護，要求對世界體系給出解釋。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「約伯的無知代表了舊世界的無知。儘管有序言的基調，作者對於適用於每一種情況，甚至適用於約伯經歷的人類苦難，並沒有一套理論。他只能說並重複說：神是至高智慧與公義的，為了祂智慧與公義的榮耀，祂命定了臨到人身上的一切。這個問題直到我們看見基督——我們救恩的元帥——因受苦而得以完全，並知道我們那「至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」時，才得到解決。」：本段反映了改革宗或福音派對於神的主權與苦難意義的詮釋立場；其他宗派如自由派神學可能更強調苦難中神與人共同受苦的面向，或對神預定論的解釋有不同看法。